天地不仁以万物为刍狗出自哪里，出自老子《道德经》第五章，此章全文如下：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。
为了切合题主的问题这里只解释前面四句话。
一、天地不仁
高亨《老子注译》:“仁，指儒家所谓仁，指有心的私爱。老子谓天地无心，无私爱，故言‘天地不仁’。”
陈鼓应《老子注译及评介》：“天地不仁：天地无所偏爱。即意指天地只是个物理的自然的存在，并不具有人类般的感情；万物在天在间仅依循着自然的法则运行着，并不像有神论所想象的，以为天地的自然法则对某物有所爱顾（或对某物有所嫌弃），其实这只是人类感情的投射作用！”
二、刍狗
高亨《老子注译》：“刍狗，刍，草也。用草扎成的狗，叫刍狗。古人用来祭神，扎成后用匣子装着，用花布盖上。祭祀里，由祭者恭敬地把它摆在神前，祭完后，就扔掉，人们要用脚踩它，把它烧掉（见《庄子·天运》）。”
三、合解
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。这四句话的意思就是，天地无所偏爱，把万物看成刍狗，任其自生自长；圣人效法天道，对百姓无所偏爱，任百姓自然生活。
老子在这里强调了宇宙自然的客观性，天地万物是根据其自身规律变化发展的，并没有一个有意志的神来干预这个世界，圣人治理百姓，就应该效法天地，不干预百姓的生活，让他们按自己的方式生活。
到现在为止，人们大约有两种理解：
一种理解是：老天并不仁慈，只把万物当作没有生命的贡品；然而联系上下文，这种理解有失偏颇，不为大部分人所接受。
另一种理解是：认为老子想表达天地公平的观点。通俗点说：天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展。换句话说，不管万物变成什么样子，那是万物自己的行为（包括运气），与天地无关；天地顺其自然，一切犹如随风入夜，润物无声。这种观点更加的深入人心，主要是告诉人们不要有分别心。
不仅如此，“传说中的河上公（也有人以为是汉文帝时的人）也有注说：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”“天地生万物，人最为贵。天地视之如刍草、狗畜，不责望其报也。”通俗点说意思是：天地不讲仁恩，只是任他顺其自然，将万物看作草和狗，没有什么分别。
先从字面意思入手，刍狗的本意是用草扎成的狗，这种狗用来祭祀，完毕后就扔掉了。这个过程，是自然的过程，用时显贵，用后废弃，天地万物，莫不如此，就是说天地并不施仁恩，只是让万物如刍狗那样顺其自然，走完自己由荣华到废弃的过程而已。
生命便如刍狗一样，当祭祀完毕之时，刍狗的使命也随之结束了。而每个人都有自己的使命，在社会中充当着不同的角色。事物都有自己的规律，就像万物的枯荣，天地的运转，谁也没有办法将其破坏，最终还是要选择不加以干预的“无为”的态度。
天地本就是无爱无憎，无欲无求的，给予万物繁华并不是因为天地喜爱于它们，使万物萧条也并不是因为憎恨于它们。
“天地不仁以万物为刍狗”出自《道德经》第五章。刍狗一般认为是古代祭祀时用草扎成的狗。所以这句话的意思是说，天地无所谓仁，也无所谓不仁，它只是把万物当作刍狗而已。
我们知道，儒家主张仁爱，强调爱有差等；而老子恰恰要反对仁爱和偏私，因为有仁爱就会有偏私。老子认为天地是没有仁爱和情感的，自然也没有偏私，用道家的话说就是“天无私覆，地无私载”，无论是什么样的人和物，都得到了苍天的覆盖，也得到了大地的承载。老子的整个哲学系统的发展，可以说是由宇宙论伸展到人生论，再由人生论延伸到政治论，其形上学只是为了应合人生与政治的要求而建立。他说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人的行事应效法天地和道，而天地和道都是自然无为、无所偏私的，所以老子主张的人生哲学和政治哲学就是“自然无为”。
“自然无为”原是道的特征。老子云：“道常无为而无不为”，“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”。人效法道，首先就应当效法其“自然无为”的精神。老子说：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”“自然无为”也是后来道家各派所共同追求的理想。“自然”从肯定面讲，意指自然而然，顺任事物的本性去发展；“无为”从否定面讲，意指不妄为，不包含任何人为的成分。二者是二而一的。
所以，对于“天地不仁以万物为刍狗”，应把它放到老子的哲学体系中来理解。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话出自《道德经》。
而这句话也是《道德经》中最艰涩的一句隐喻，如果理解这句可读懂了《道德经》，恭喜您脑洞大开了，开启了“道无为”的思维模式。
天地不言，吾心观复
这句话中，“刍狗”是核心词，先理解透彻。刍狗（chú ɡǒu）是古代祭祀时用草扎成的狗，在祭祀之前受人们重视，人类因为困惑，而向上天祈求时的祭品。而在祈祷仪式结束后，刍狗却成了垃圾。用“刍狗”的意象，表达万物在“大道”中只是一场仪式里的祭品，祭品只是人类乞求于天地时，内心臆想出的物品。天地却无所求于万物，荡荡然而泽被。所谓“大道无形”，而世人却强加其色彩和仪式，圣人亦是如此。心中的神，靠近后只是人。神，只是心中的臆想!
“有为象生，因果不灭”。大道归“无”却在无中生有，人类在不断的无中生有里折腾，如佛家所说的“有”不断的种下“因”，而不断的收回“果”。
吾心不言，天地观复
天地无所谓仁与不仁，而是人心不仁，自己不作为而责备天地。“儒有仁”只是孔子给“人”下的定义和道德标榜，看是给出了一条明确的方向，实为“智慧出，有大伪。”而很多人只向外求，重外在表象装模作样，而不向内心上探究，离道的本源越来越远。不崇圣贤，世人不知为盗。
《易经-系辞》中“天行乾，君子当自强不息;地势坤，君子当厚德载物。”这句话已经高度概括天地的本源禀赋，天地自有其存在的形式和语言，只是自已有没有感知。当你心如止水，去感悟生命`、人生、宇宙时，天地自然会告诉你道所在，因为人类，只是天地间的一缕清风。当把握了天地规律“天道、地道、人道”脉搏时，就如陆象山先生所言“宇宙即我心，我心即宇宙。”，反观自己的内心，是否“道法自然”，是否“顺其自然”。
“无为理循，天人合一。”古人对天地万物的探究中，得出一句旷古烁今的心法“允厥执中，惟精惟一。”内心在“无为”的境地里，自生道界，一切理，只是外相中的虚幻。而天地之间只有“一”，可以与天地宇宙同频率，才可以同宇宙产生量子波动。这个“一”就是良知，通俗一点说就是天地良心。所以阳明先生提出“致良知”和“知行合一”。
天地本是咫尺间，却让离我天涯远。
此生无非良心事，不求如来种福田。
