“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”。
这句话出自老子的道德经。老子的道德经一直在尝试探索天道自然的基本法则，让世人了解、遵循天道规律，循道而行，归化自然。
这句话的意思是说，天地无法单独跟万物讲仁慈，为了天道至公，只好无情，视万物为祭祀用的草狗。圣人（这里的圣人应该是指统治者或者管理者）也应该遵循天道，将百姓视为草狗，不因为自己的恻隐之心，而去干预他们各自应有的状态，反而破坏了自然法则，引发不可预期的事情。
有一个小故事很好的印证了这个颠扑不破的道理，罗斯福总统在森林狩猎时，见温驯可爱的鹿被狼猎杀，就动了恻隐之心，下令人为的捕杀野狼，保护鹿的繁衍。结果狼的数量锐减，鹿的繁殖爆发，森林的食物链失衡。鹿找不到吃的，就大量啃食树木丛林，森林很快面临灭绝的严酷局面，没有办法，只好从别的地方引进野狼吃鹿，恢复森林的生态平衡。
这个故事告诉我们，在当下时空下，我们以为在行善的事情，放在全局或者未来时空，有可能就是在作恶。天道之所以能够超越时空而永恒，就在于他有自己的一套冰冷法则，这套法则的运行看似冰冷，却循道而行，自然合理。
全句是，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”，语出《道德经》。
意思是说天和地没有私心，没有私心就是最大的私心，天地不仁，就是天地的大仁之处。
看到这句话，你可能更蒙逼了，啥叫“不仁就是大仁？”
这其实很好理解，比如说，一阵大雨从天而降，它淋在你家房头，也淋在我家房头，并不为因为你地位、身份、财富的不同而不同，一场瘟疫来袭，平民百姓遭殃，住在皇宫里的也遭殃，天地看待万物都是一样的，体现了公平性，这就是它大仁的地方，因此就可以说：大仁不仁，不仁大仁。
“天地不仁，以万物为刍狗。”，这句话很有名，这句话也十分阴险，同时刻薄 ，因为他把事情看得太透彻了。
天地造就了一切，但是一切对于它来说都是平等公正的，它也无所谓仁，无所谓不仁，造就了万物，又把万物当做刍狗一样玩耍。
刍狗，是古代的一种祭祀物品，就是各类动物的模仿品，代替物，古人用来祭奠祖先和神。（老子的刍狗本意是指用草做的狗，但是后来用草扎着来代表一只狗。这事取象征意义，就跟跟捏小人一样。）
更真相的是后半句，“圣人不仁，以百姓为刍狗”。
圣人对老百姓是没有爱和恩惠的，他们才不会管老百姓的生死存亡，就像老天造就了一切，但是又不管这些造物的死活，圣人对待百姓也是同样的态度。
老子的这句话和儒家学说正好相反，儒家说天地是有仁慈之心的，因此才滋生了万物；而老子说，天地就没有这种仁不仁的概念。
老子最终这句话想要表达的意识是：天地没有对谁特别差，也没有对谁特别好，而人之所以认为这一切有差别，只是人一厢情愿的观念。
天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出。
其实意思很简单，就是天地没有仁或不仁的区别。天地间只有一套冰冷的自然运行的法则。符合规律的留下，继续生存。不符合规律的，自然淘汰。不会因为你是高级生物就网开一面，也不会因为你是低等生物而歧视，欺负你。
这也就解释了为什么恐龙到今天会灭绝，而蟑螂却从远古活到了今天。其实今天人们总在说，保护濒危物种，保护野生动物，其实濒危物种，不是人类想保护就可以保护下来的，他们已经不符合了当今地球的变化。其实人类再大力的保护灭绝是迟早的事情。当然，人类的灭绝也是迟早的事情。而今天的人类，对于自然资源的过度利用。对于环境的肆意破坏。我觉得会进一步加速人类走向灭绝。
知道了这种法则，自然就不会再想靠天吃饭，不再想我们人类是受到某个神的特殊照顾，或者是特殊保护。人类不过是地球上千千万万物种之一，所以人类就应该好好地顺应自然法则而生活，不应过度占有资源，满足人们的贪欲。
“天地不仁，以万物为刍狗”，对这句话的解释非常多，然而，正确的解释是什么，这个需要对照老子《道德经》的不同版本、老子惯用的思维方式、老子的写作方法、再还原到文章的上下文来分析，这是个复杂而繁琐的解读工作。
1.《老子》一般来讲有三种版本：《道德经》通行本（王弼本）；郭店出土的楚简《老子》残篇本与马王堆汉墓出土的帛书（甲、乙）本。各版本字数不一样，同一句话的表述也不一样，版本年代先后时间也不一样。比如，通行本开篇第一句话“道，可道，非常道；名，可名，非常名”。在帛书甲本、乙本中均为“道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也”。所以，原始版本的考证就不是一件容易的事。
2.《老子》的思维方式，其一，看到某个自然现象来类比人类的某个现象，比如，拿草来喻人，拿水来类人；其二，在自然界取材的时候，擅长用归纳法来得出一个全称判断，比如，拿水、舌头、草等柔软之物作比，得出柔弱胜强的结论。所以，《老子》惯用的思维方式更多是假设，只是一种类比，正如钱钟书所言：“这种出位的异想、旁通的歧径，在写作上叫作寓言，在逻辑学上叫作类比，可以晓喻，不能证实，更不能作为思辨的依据”。
3.《老子》的常用的修辞，是“正言若反”，即“正话反说”，比如，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”，这里的柔弱，是柔中带刚、弱中有强，坚韧无比。所以，对于老子柔弱似水的主张，不能停留在字面上，应加以深入理解。
4.“天地不仁”这句话，按钱钟书的理解，“仁”就是麻木不仁。就是说，天地是麻木的、没感觉的，任凭万物自成自长、自生自灭；圣人也和天地一样，任凭百姓自成自长、自生自灭；按陈鼓应的解释，就是天地无所偏爱，任凭万物自然生长。
5.通行本第5章原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。译成白话的意思：在天地之间找不到仁了，是因为万物都成了没有灵魂的草扎成的狗，形如躯壳。圣人找不到仁，是因为百姓都成了没有灵魂的草扎成的狗。但天地是无所谓自私的，对待万事万物都一样。
所以，根据上述罗列，“天地不仁，以万物为刍狗”，正确的解释，你是倾向于钱钟书的，还是陈鼓应的，是通行本第5章的，或者是帛书本的，又或者是楚简本的？
“天地不仁，以万物为刍狗”源自《道德经》第五篇，全篇为“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不若守于中。”
按照字面的意思理解，“天地不仁慈，将天下万物视为刍狗”。结合通篇，常用的解释为“天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。 ”
《道德经》通篇讲大道，大德，万物和谐之美。“道可道也，非恒道也”。道只能从“无”与“有”这两个宇宙本源中去体会，佛家的“空”与“色”也是基本相同的观点。
哲学到达一定的高度，其道理相通。《金刚经》说：“所谓佛法者，即非佛法”。《道德经》说：“道可道也，非恒道也”。释道二者都是从道的角度来阐述宇宙规律，而不是从人的视角来解释万物。
“天地不仁，以万物为刍狗”，这句话中有三个关键词，“天地”、“万物”、“刍狗”。
“天地”——“天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。”也就是说，天与地之所以能长久的存在，是因为其无为，即不为自身存在而存在，不为自身存在而赏罚万物，这就是自然之道，长存之道。佛说“无我相、人相、众生相、寿者相”。就是这个意思。
“万物”——《道德经》中的万物源于“无”与“有”，“无”为万物之始，“有”为万物之母，万物的存在是二元的，是相生的，和“无”与“有”在本质上是相同的。也就是说，万物在没有外力的干涉下，是可以追溯到“无”与“有”的初始状态的。佛说“法尚应舍，何况非法。”
“刍狗”——古代祭祀用的道具，祭祀前人待其如山川河岳，如神鬼先祖，祭祀后人抛之弃之，在人眼里不复存在。刍狗，在人的意识形态作用下，经历了祭祀前后从无到有，从有化无的过程，可以说是经历了一次轮回。但在大道之下，不管其形态如何，被人赋予了怎样的情感寄托，刍狗和人一样，始终是万物。这里的刍狗，代表了人的执念，代表了道的规则，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。大道之下“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观”。
“天地不仁，以万物为刍狗”——天地之道，因有仁慈就会化出残暴，所以天地无分别之心，没有天地的干涉，众生平等，万物众生，只要放下执念，自得其道。
任何一个文化符号的出现，都是有现实背景的，每个人都会有一个自我意识，这本无可厚非，大家都是普通人，难免有私心，但如果私心太重，自我意识太强，处处以自我为核心，一切唯我独尊，那就会损害到其它人，这个时候，就需要提出一个文化概念，来针对这个现象加以纠正。
“仁”针对的是什么呢？当然就是“不仁”，“不仁”我们可以由直白到含蓄做两种解读，先说直白的，“不仁”就是缺乏仁，仁的程度不够，那这里又涉及到一个更重要的问题，需要我们提前解决，什么是“仁”？
看“仁”字的演变过程：
“仁”字左边是一个“人”，但右边可不是“二”字，而是一个“＝”号，即等于号，就是1+1＝2的这个等于号，它强调的核心内涵是，人与人之间是平等的，这样我们就能理解“仁”字出现的时代背景了，孔子一生为什么不遗余力的倡导“仁”？到这里我们也可以豁然贯通了。
越是在私欲膨胀的情况下，国家讲霸权，小民贪私利，社会必然会现出乱象，春秋战国时期，历史正好演变到这个阶段，所以孔子推“仁”，孟子倡“义”，这是一种再正常不过的反弹。自从人类的私心失控以后，对公平公正、平等自由的追求，从来就没有停止过脚步，古今中外一概如此，形式虽然因地制宜不尽相同，但实质上并无二致。这叫一乱一治，就象治水，属于堵口子的笨办法，虽然有效，但非常累。老子显然不是这种风格，要不然，他也不会西渡流沙而去了。
再来说说含蓄一点的解读，我们知道老子非常重视“无为”，他提倡的是疏导，象大禹治水那样，一劳永逸，所以老子的“无为”，不是概念，也不是思想，而是一种智慧，更是一种境界，既然如此，那么对于“天地不仁、圣人不仁”这个表述，我们就不能按套路出牌了，而是要把“无为”二字作为切入点，“无为”，就是防微杜渐，提前做到防患于未然，把该排除的故障，在它没形式势力之前就排除掉，没有真智慧，没有真境界，这事还真做不到。
我们揣测老子的意思（只能用“揣测”二字了，这没什么不好意思的，自古至今，所有研究老子的都一样。）这段话所要表述的，就是不要给“仁”这个文化符号出现的机会，我们不要让情况糟糕到非要新造出一个“仁”字来才有希望解决的地步，而是要效法天地的精神，天地并没有将万物妄分尊卑，一切万物在天地的眼里都是平等的，所以该你上场的时候，自然给你舞台，让你粉墨登场，该你下台的时候，你也必须整理行囊，自觉谢幕，一切平等无差，所以冬去春来，日升月落，一切才都显得那么井然有序。
圣人效法天地做到了天一合一，天下万民在圣人的心里，也是平等无差的，把每个人放到适合他的位置，让他在合适的位置做正确的事情，不分亲疏，不分贵贱，一切也自然秩序盎然，就象祭祀用的刍狗一样，该你上场了，就在合适的时间把你摆放到合适的位置，祭祀结束了，你的任务也完成了，你依然做回你的柴草，尘归尘，土归土，一切都自然而然，无为而成，这是《道德经》第五章的核心思想，但它只是把路指给我们，方向指好了，路还要自己走，饭店指给我们了，但我们不去吃，那也没用，该饿还是饿，不会有任何改观，这才是我们对经典应该抱有的正确态度。
